Les Passages — Réflexions écrites
Une parole peut entrer en nous et demeurer longtemps après que la personne qui l’a prononcée est repartie.
Un silence peut nous laisser nous demander ce que nous avons fait de travers.
La colère d’une personne peut troubler une paix qui semblait solide quelques instants auparavant.
Et il arrive que, sans même nous en rendre compte, nous commencions à porter ce qui est entré dans la pièce avec quelqu’un d’autre.
Sa peur.
Sa déception.
Son jugement.
Ses attentes.
Sa douleur.
Tout ce qui nous atteint ne nous appartient pourtant pas.
Et tout ce qui nous blesse n’appartient pas entièrement à l’autre.
Entre tout absorber et tout rejeter existe un espace plus paisible.
Un espace de discernement.
Une réflexion
Nous nous rencontrons en portant des histoires entières que les autres ne peuvent voir.
Un ton de voix peut porter le poids d’une ancienne déception.
Un retrait soudain peut avoir peu à voir avec la personne qui se tient devant nous.
Une réponse dure peut surgir de la peur, de l’épuisement, du deuil, de l’insécurité ou d’une blessure dont nous ignorons tout.
Nous entendons les mots.
Derrière eux, il y a souvent toute une vie.
Se rappeler que tout ce que l’autre nous apporte ne nous appartient pas peut nous rendre plus libres.
Sa perception de nous ne contient pas tout ce que nous sommes.
Sa déception ne signifie pas automatiquement que nous avons échoué.
Sa colère ne nous rend pas nécessairement coupables.
Son incapacité à nous comprendre ne signifie pas que nous sommes impossibles à comprendre.
Nous pouvons aimer quelqu’un sans entrer dans chacune des tempêtes qu’il traverse.
Écouter sans absorber.
Prendre soin sans tout porter.
Il existe aussi une autre dimension.
Il arrive que la pensée « Cela lui appartient » devienne une manière de nous protéger.
Car certaines paroles nous blessent précisément parce qu’elles ont touché quelque chose qui nous appartient, au moins en partie.
Une insécurité, peut-être.
Une ancienne blessure.
Une vérité que nous évitions.
Un endroit où nous avons agi par peur.
Une responsabilité qui nous revient.
Ou simplement l’une de ces pierres de notre jardin intérieur que nous n’étions pas encore prêts à retourner.
La question change alors.
Au lieu de chercher uniquement comment cesser de tout prendre personnellement, nous pouvons nous demander :
Qu’est-ce qui m’appartient ici ?
Qu’est-ce qui vous appartient ?
Et qu’est-ce que cette rencontre a mis en lumière ?
La réponse n’est pas toujours nette.
Les relations se vivent dans les nuances.
Une personne peut parler depuis sa blessure et dire malgré tout quelque chose que nous avons besoin d’entendre.
Elle peut mal nous comprendre et toucher néanmoins un lieu vulnérable en nous.
Nous pouvons avoir agi avec de bonnes intentions et avoir tout de même causé de la peine.
Nous pouvons comprendre la souffrance de quelqu’un tout en reconnaissant que sa manière de nous traiter nous a blessés.
Deux vérités peuvent coexister.
Sa réaction peut appartenir à son histoire.
La nôtre peut appartenir à la nôtre.
Et l’instant entre nous peut contenir quelque chose des deux.
C’est là que le discernement devient plus tendre que le jugement.
Quand l’autre touche une pierre de notre jardin intérieur
Il arrive qu’une personne touche sans le savoir un lieu en nous qui était demeuré silencieux pendant des années.
Une phrase.
Un rejet.
Un anniversaire oublié.
Une réponse qui tarde.
Une critique.
Un au revoir.
Soudain, ce que nous éprouvons semble beaucoup plus vaste que ce qui vient de se produire.
Nous pouvons être tentés d’en tenir l’autre entièrement responsable.
Ou de nous accuser nous-mêmes.
La rencontre a peut-être touché quelque chose de plus ancien.
La personne devant nous n’a pas nécessairement créé la blessure.
Elle l’a peut-être simplement effleurée.
Et ce qui s’élève en nous peut devenir une information.
Une indication que quelque chose a été touché.
Nous pouvons l’accueillir avec curiosité.
Pourquoi cela me rejoint-il si profondément ?
Qu’ai-je peur que cela signifie à mon sujet ?
Ai-je déjà éprouvé cela ailleurs ?
Y a-t-il ici quelque chose qui demande ma responsabilité, ou quelque chose qui demande de la tendresse ?
Chaque émotion n’a pas besoin d’être interrogée.
Une peine peut simplement être une peine.
Lorsque quelque chose demeure, nous suit jusque chez nous ou revient dans différentes relations, la vie nous montre peut-être doucement une porte.
La différence entre un miroir et une projection
Tout ce que l’autre voit en nous n’est pas nécessairement un miroir.
Il arrive que les personnes nous regardent à travers le prisme de leur propre histoire.
Et nous faisons de même.
Nous arrivons rarement à une rencontre les mains entièrement vides.
Nous apportons nos souvenirs.
Nos peurs.
Nos attentes.
Les personnes qui nous ont précédés.
Les promesses qui ont été rompues.
Les manières dont nous avons appris à nous protéger.
Il arrive que nous répondions autant aux personnes que le geste de l’autre nous rappelle qu’à celle qui se tient réellement devant nous.
Cela fait partie de notre humanité.
C’est peut-être pourquoi le discernement demande du temps.
Nous pouvons accueillir une interprétation sans la faire immédiatement nôtre.
Et laisser une réflexion inconfortable reposer un moment auprès de nous.
La regarder doucement.
Voir si quelque chose nous appartient.
Puis rendre ce qui appartient à l’autre.
Des limites sans ériger de murs
Il existe une différence entre une limite et un mur.
Un mur dit : « Rien ne pourra m’atteindre. »
Une limite dit : « Je peux demeurer ouvert sans me perdre. »
Nous pouvons comprendre la colère de quelqu’un sans devenir responsables de l’apaiser.
Avoir de la compassion pour sa douleur tout en préservant notre sécurité et notre dignité.
Pardonner et reconnaître qu’une proximité n’est plus possible.
Aimer quelqu’un et prendre de la distance.
Dire non avec respect.
Demeurer bienveillants tout en gardant notre ancrage intérieur.
C’est peut-être l’une des formes discrètes de l’amour.
Un amour qui laisse chacun libre.
Un amour qui distingue la compassion du fardeau.
Un amour qui permet à deux personnes de demeurer responsables de leur propre vie intérieure.
Le cadeau du Passage
La paix intérieure ne consiste peut-être pas à devenir insensibles aux autres.
Nous sommes humains.
Nous nous touchons mutuellement.
Nous nous influençons.
Nous aimons, décevons, comprenons mal, éveillons, réconfortons, irritons, blessons et parfois aidons l’autre à guérir.
Vivre parmi d’autres êtres humains, c’est accepter d’être touchés.
Être touchés peut aussi nous permettre de mieux nous connaître.
Nous pouvons laisser une rencontre nous traverser sans lui permettre de nous définir.
Écouter une critique sans en faire notre identité.
Recevoir un compliment sans en faire la mesure de notre valeur.
Reconnaître la douleur d’une personne sans la transformer en fardeau personnel.
Et lorsque quelque chose nous appartient, nous pouvons aussi l’accueillir.
Avec douceur.
Avec dignité.
Sans avoir besoin de nous effondrer.
Sans devoir avoir tort pour que l’autre ait raison.
Nous pouvons simplement reconnaître intérieurement : « Cette part m’appartient. »
Et en prendre soin.
Le reste peut demeurer là où il appartient.
Une lumière à emporter
La liberté consiste peut-être à nous connaître assez profondément pour discerner ce qui nous appartient.
Accueillir ce qui demande notre attention.
Assumer ce qui demande notre responsabilité.
Prendre soin de ce qui a été blessé.
Et laisser aller ce qui ne nous a jamais appartenu.
Certaines choses appartiennent à l’histoire de l’autre.
D’autres à la nôtre.
Et certaines rencontres appartiennent aux deux.
Nous pouvons nous accorder le temps de le découvrir.
Laisser les eaux s’apaiser.
Écouter.
Revenir en ce lieu intérieur où la réaction s’adoucit suffisamment pour que le discernement commence.
Et de là, une question plus simple peut demeurer :
Qu’est-ce qui m’appartient d’accueillir avec amour, et qu’est-ce que je peux doucement rendre à la vie ?
La paix intérieure est peut-être ce lieu en nous où nous savons revenir après avoir été touchés.