Les Passages — Réflexions écrites
Nous employons les mots cœur, esprit et âme comme si nous savions tous ce qu’ils signifient.
Et pourtant, lorsque nous cherchons à les expliquer, les mots commencent à hésiter.
Nous pouvons décrire le cœur comme un organe.
Nous pouvons explorer l’esprit à travers la pensée, la mémoire, la perception et la conscience.
Puis il y a l’âme.
Que voulons-nous dire lorsque nous affirmons qu’une parole vient du cœur ?
Que reconnaissons-nous lorsque nous disons que quelque chose a touché notre âme ?
Ces mots accompagnent l’humanité depuis si longtemps parce qu’ils représentent peut-être davantage que des définitions.
Ils nous permettent de reconnaître différentes expériences de notre condition humaine.
Et, pour certains, ils sont aussi différents visages à travers lesquels Dieu devient reconnaissable.
Une réflexion
Quelqu’un dit : « Mon esprit me dit une chose, et mon cœur m’en dit une autre. »
Nous comprenons immédiatement.
Et pourtant, qu’est-ce qui vient réellement d’être exprimé ?
Le cœur physique n’a présenté aucun argument.
Aucune voix mesurable ne s’est élevée de la poitrine.
Et malgré cela, quelque chose en cette personne semble reconnaître la différence entre une conclusion issue de la pensée et une autre forme de connaissance qui surgit d’ailleurs.
Nous appelons l’un l’esprit.
Nous appelons l’autre le cœur.
Puis viennent des instants où aucun de ces deux mots ne suffit.
Devant l’océan.
En tenant la main d’une personne mourante.
En écoutant une musique qui rejoint un lieu inaccessible aux paroles.
En voyant un enfant pour la première fois.
En entrant dans une pièce vide après le décès d’un être aimé.
En nous réveillant d’un rêve avec l’étrange impression que quelque chose en nous a été touché.
Nous cherchons alors un autre mot.
L’âme.
Que nommons-nous réellement ?
Notre contemplation commence peut-être ici.
En observant les moments où nous éprouvons le besoin de ces mots, avant même de chercher à les définir.
L’esprit qui cherche à comprendre
L’esprit pose des questions.
Que s’est-il passé ?
Pourquoi ?
Qu’est-ce que cela signifie ?
Et maintenant ?
Il compare ce qui arrive avec ce qui s’est déjà produit.
Il se souvient.
Il anticipe.
Il organise.
Il interprète.
Il protège.
Il donne des mots à l’expérience et cherche à rendre l’inconnu habitable.
Dans certains discours spirituels, l’esprit est présenté comme quelque chose à dépasser.
Et si la recherche de compréhension était elle-même une manière de s’approcher du mystère ?
Un scientifique qui regarde dans un microscope.
Un philosophe assis devant une question.
Un enfant qui demande « pourquoi ? » pour la centième fois.
Une personne endeuillée qui tente de comprendre ce que signifie la mort.
Tous tendent vers quelque chose qu’ils ignorent encore.
L’esprit est peut-être l’un des visages de notre désir de vérité.
Et si Dieu est Vérité, comme tant de traditions l’ont contemplé, chaque question sincère se tourne peut-être déjà un peu vers le Divin, que la personne qui la pose emploie ou non le mot Dieu.
L’esprit possède toutefois ses limites.
Il existe des lieux où l’explication atteint la frontière de ce qu’elle peut contenir.
Nous pouvons comprendre comment bat un cœur sans comprendre pourquoi une personne particulière nous est devenue si précieuse.
Nous pouvons étudier le deuil sans mesurer ce que signifie une seule chaise vide.
Nous pouvons expliquer la vibration d’une note de musique sans expliquer pourquoi quatre notes font soudain monter les larmes.
L’esprit peut nous dire comment quelque chose se produit.
Il peut parfois nous dire pourquoi.
Et parfois, il arrive devant une expérience qui invite une autre manière de connaître.
Une autre dimension de notre humanité commence alors à parler.
Le cœur qui reconnaît
Le cœur semble souvent connaître autrement.
Il reconnaît parfois avant de pouvoir formuler un raisonnement.
Nous rencontrons quelqu’un et éprouvons une impression inattendue d’être chez nous.
Nous sommes témoins d’une souffrance et quelque chose en nous se tourne vers elle avant que nous ayons décidé quoi faire.
Nous pardonnons alors que tous nos arguments nous disaient que nous n’y parviendrions jamais.
Nous pressentons un changement intérieur avant d’avoir trouvé les mots pour le nommer.
Nous aimons.
Et l’amour est peut-être l’une des formes de connaissance les plus mystérieuses.
Demandez à quelqu’un pourquoi il aime profondément une personne. Après suffisamment de réponses, les mots commencent souvent à manquer.
Il pourra parler de bonté.
D’années partagées.
D’un sourire.
D’une manière d’être compris.
Sous toutes ces raisons demeure souvent quelque chose qui ne peut se réduire à aucune d’elles.
« Je l’aime, simplement. »
Le cœur reconnaît ce que l’esprit peut passer des années à chercher à expliquer.
Cela ne signifie pas que toutes nos émotions possèdent la même clarté.
La peur peut parler en nous.
Les anciennes blessures aussi.
Le désir peut parfois ressembler étrangement à la certitude.
Le cœur grandit lui aussi dans le discernement.
Le cœur et l’esprit peuvent alors s’éclairer mutuellement.
Le cœur rappelle à l’esprit que tout ce qui possède un sens ne peut être mesuré.
L’esprit aide le cœur à reconnaître les différentes voix qui l’habitent : l’amour et la peur, l’intuition et le désir, la compassion et l’attachement.
Et quelque part dans leur dialogue, une plus grande unité devient possible.
C’est peut-être aussi un visage de Dieu :
la vérité et l’amour qui apprennent à se reconnaître en nous.
Et puis il y a l’âme
Nous employons ce mot facilement. Lorsque quelqu’un nous demande ce qu’est réellement l’âme, quelque chose d’intéressant se produit.
Notre langage commence à s’ouvrir plutôt qu’à définir.
Est-ce la conscience ?
Notre être le plus profond ?
La part de nous qui continue au-delà du corps ?
Une essence spirituelle ?
Le lieu intérieur où nous rencontrons le Divin ?
L’âme est peut-être l’un de ces mots dont aucune définition unique ne peut contenir tout le sens.
Pour une personne qui comprend l’existence entièrement à travers le monde matériel, le mot âme peut simplement désigner une profondeur de l’expérience humaine qui dépasse le langage ordinaire.
Et pourtant, ce mot demeure.
Nous parlons d’une musique qui a une âme.
D’un lien qui nous touche jusqu’au fond de l’âme.
De ce qui nourrit l’âme.
Nous rencontrons une personne dont la présence semble rejoindre en nous un lieu plus profond.
Nous vivons un instant qui demeure longtemps après qu’il s’est achevé.
Pourquoi continuons-nous à chercher ce mot ?
Certaines dimensions de l’expérience humaine semblent plus vastes que la pensée et plus profondes que l’émotion.
Il existe des instants où nous cessons de réfléchir à la vie ou de ressentir quelque chose à son sujet.
Nous devenons simplement profondément conscients d’être ici.
Aucune explication.
Aucune conclusion.
La présence.
Ce que certains appellent l’âme commence peut-être près de cette reconnaissance.
Comme cette profondeur mystérieuse à partir de laquelle nous faisons l’expérience même d’exister.
Nous pouvons peut-être rencontrer l’âme bien avant de savoir la définir.
Une personne peut être profondément touchée au-delà des mots sans partager le langage spirituel d’une autre.
Sous un ciel étoilé, quelqu’un peut soudain se sentir petit, vivant et relié à quelque chose d’infiniment plus vaste, sans avoir besoin de décider comment le nommer.
La révérence peut précéder le vocabulaire.
L’émerveillement peut précéder la croyance.
Le nom vient peut-être ensuite.
Ou peut-être n’a-t-il jamais besoin de venir.
Des mots différents devant le même mystère
Une personne l’appelle Dieu.
Une autre, la conscience.
Une autre, l’amour.
Une autre, la nature.
Une autre, la présence.
Une autre, l’univers.
Une autre encore le laisse sans nom.
Et il arrive que nous soyons si occupés à défendre un nom que nous cessons de remarquer l’expérience qu’il cherchait à décrire.
Deux personnes peuvent-elles se tenir devant le même océan et rencontrer quelque chose de profondément semblable tout en lui donnant des noms complètement différents ?
L’une murmure :
« Dieu. »
L’autre dit :
« Beauté. »
L’océan a-t-il changé ?
Le silence entre elles a-t-il changé ?
Ce frémissement intérieur devient-il moins réel parce que leurs explications diffèrent ?
Les visages de Dieu ne sont peut-être pas des visages que Dieu porte.
Ils sont peut-être les visages à travers lesquels nous pouvons regarder vers ce qui dépasse nos définitions.
L’esprit regarde et demande :
« Qu’est-ce que cela ? »
Le cœur rencontre et murmure :
« Je reconnais quelque chose ici. »
Et l’âme, peut-être, devient simplement silencieuse.
Lorsque les trois se rencontrent
Il existe des moments où ces distinctions commencent à s’adoucir.
Nous comprenons quelque chose et le ressentons simultanément.
Une vérité entre dans l’esprit et transforme aussi le cœur.
Ce que le cœur savait silencieusement depuis des années trouve enfin des mots.
Une expérience qui dépasse l’explication nous rend pourtant plus éveillés à notre propre existence.
L’esprit.
Le cœur.
L’âme.
Ils n’ont peut-être jamais été trois pièces séparées.
Ils sont peut-être trois fenêtres ouvertes sur une même maison.
À travers l’une, nous cherchons la vérité.
À travers une autre, nous reconnaissons l’amour.
À travers la troisième, nous rencontrons le mystère.
Et parfois, une même lumière entre par les trois.
Une personne croyante peut appeler cette lumière Dieu.
Une autre lui donnera un autre nom.
Et la lumière demeure peut-être lumière.
Le cadeau du Passage
Nous pouvons laisser ouverte la question de savoir où finit l’esprit, où commence le cœur et où réside l’âme.
Ces mots ressemblent peut-être davantage à des langages par lesquels nous nous reconnaissons qu’à des territoires délimités par des frontières.
L’esprit donne une forme à ce que nous rencontrons.
Le cœur lui donne une intimité.
L’âme, quel que soit le sens que chacun lui donne, semble ouvrir cette rencontre au-delà de nous-mêmes.
Et le Divin se révèle peut-être aussi dans ce que nous ne considérons pas d’emblée comme spirituel.
Dans une question sincère.
Dans un élan soudain de compassion.
Dans la beauté.
Dans la raison.
Dans l’émerveillement.
Dans l’instant où quelque chose de vrai est reconnu avant même de pouvoir être expliqué.
Dans le silence qui demeure lorsque l’explication est allée aussi loin qu’elle le pouvait.
Les visages de Dieu ont peut-être toujours été plus proches que nous l’imaginions.
Une lumière à emporter
Il existe peut-être une autre manière d’aborder la question de savoir quelle part de nous connaît Dieu.
Et le mot Dieu lui-même n’est pas nécessaire à toutes les personnes qui rencontrent ce que ces pages tentent de nommer.
Nous pouvons simplement contempler ceci.
Lorsque quelque chose en nous cherche ce qui est vrai,
lorsque quelque chose en nous reconnaît l’amour,
lorsque quelque chose en nous devient silencieux devant le mystère,
différentes fenêtres s’ouvrent peut-être sur un même horizon sans mesure.
L’esprit peut questionner.
Le cœur peut reconnaître.
L’âme peut devenir silencieuse.
Et quelque part au-delà des trois, il existe peut-être quelque chose qu’aucun mot n’a jamais été assez vaste pour contenir.
Dieu est peut-être davantage que Celui que nous cherchons à nommer.
Nous pouvons peut-être aussi entrevoir le Divin dans ces lieux intérieurs d’où naissent notre recherche, notre amour, notre émerveillement et notre reconnaissance.